最上的供養

《瑜伽師地論》卷44〈16供養親近無量品〉：
「如是守護菩薩所受尸羅律儀，於奢摩他毘鉢舍那菩提分法精勤修學，亦於一切波羅蜜多及諸攝事正勤修學，是名菩薩於如來所正行供養。
如是供養為最第一最上最勝最妙無上，如是供養過前所說具一切種財敬供養」(CBETA, T30, no. 1579, p. 534, c3-8)

無常的反思

一朵花的無常，是花開花謝；一個人的無常，是老病死；而地球的無常，是地震、海嘯、火山爆發。有情眾生對無常必須無條件的接受與面對，因此，常作無常觀、念死想是好的。這樣就對世間不會太執著，凡事有成住壞空，人有生必有死。死不可怕，也不必害怕或逃避，當有仇人咒你：「你死定了！」那不必害怕，他說的是真理呀，因為每個人早晚都是死定了的。
死不可怕，要怕的是再生，凡瞭解生命的輪迴者大多不怕死，但會怕生。「不死」很可怕，「不生」才高竿。不生就代表不用再來六道輪迴，是解脫生死、到達涅槃的境界呀！而眾生顛倒自古迄今多少人貪生怕死，為求長生不老，吃盡一切，到頭來沒一個不死的。而佛陀教導我們的不是不死，重點是要我們不生，開悟的聖者最後也是要捨棄這個報身的，自己的色身都可以捨了，還有什麼不能捨的呢？因此對世間不必太執著，就當做是來旅行走一遭罷。
生命之旅，隨時都可換到下一站，一直到你累了、覺醒了，等你想結束旅程的時候，自然就會轉心向法，走上修行之路。

治國需有大格局

一個格局大的人可以治國，相對格局小的人僅能治黨。
日前民進黨為了誰來擔任總統候選人的問題而意見分歧，甚至喊出「槍口應一致對外，而不是對內」的口號。對從這句話，就可預見未來民進黨還會是在野黨。這話裡的「對外」，指的是國民黨；「對內」指的是民進黨。作為總統候選人及其智囊團，若只頃盡心力於競爭對手上面，那又將全臺灣人民的幸福生活擺在何處？只專注自黨能否執政之得失，那又把「臺灣」擺在那裡？這樣的格局未免太小，不足以成為一國之主。
如果該話中的「外」，指的是違害臺灣的國家問題；「內」指的是臺灣全體，這樣的人，格局就大了許多。要能致力於全民的生活幸福與否上，提出真正可行的方案，那才真是愛臺灣的實質表現。
先前又喊「黨內要團結」，用以與國民黨對抗；做為一個政黨，怎麼不喊「臺灣人要團結」？不能將全體人民視為一體，反而製造對立分化者，又將如何捍衛臺灣？因為格局太小，而把努力的目標認定錯誤了，這是在野黨最大的悲哀。

所謂的「一師一道」

《道行般若經》卷8〈21 貢高品〉：「佛語阿難：「菩薩、菩薩轉相視，當如視佛，心念言：『共一師、共一船、共一道，是所學，我亦當學。』如是若有餘菩薩欲喜學羅漢、辟支佛道，若與從事，設有是人者，我不與從事；其有世世欲求佛道者，當與相隨如是學，為共一法學。」
」(CBETA, T08, no. 224, p. 464, c2-7)


經典中所謂的「一師一道」在此說得很清楚
「一師」指的是釋迦牟尼佛，他是佛教徒共同的導師。
「一道」所指的是釋尊的教法，是佛教徒共同學習、奉行的佛法。 然而在此經中，特別指的是和合一味的原始佛教教法，因為眾人對法、律 沒有分歧的見解，故能稱為一道。


綜觀中國佛教分立了八大宗派以後各有所宗。 推宗立派甚至為了搶衣砵，確立自家地位唇槍舌戰在所不惜，這乃是中國傳宗接代的觀念所影響，幾千年過後 幾乎忘卻了印度佛教的根本教義。
所以，把中國的宗族觀念帶進來佛教生活中，必定大大的使人誤解佛教。
因此，我的看法是：凡是向根本佛教的阿含經典及律部的文獻看齊，這樣至少能確保將佛法的誤解降到最低。

禪宗大德們多是到處遊方參學，甚至是由剃度師或原本依止的老師，推介去向更好的老師學習，而悟道或建立門派的。略舉幾例如下：



「黃龍派的開創者──慧南禪師」


慧南（1002～1069）是臨濟下八世，信州玉山（今江西玉山縣）人。出家受具後，依泐潭懷澄學雲門禪。懷澄令分座接納學人，名振諸方。


後來，臨濟宗人雲峰文悅對他說︰「澄公雖是雲門之後，法道異矣。」又說︰「雲門氣宇如王，甘死語下乎﹖有法授人者死語也，死語活人能乎﹖」因指點他去參石霜楚圓。他整裝往謁，經過楚圓的鉗錘得悟，為楚圓所印可。



「牛頭慧忠禪師」


　(一)（682～769）唐代牛頭宗僧。又稱「惠忠」或「牛頭慧忠」。潤州（江蘇省）上元人，俗姓王。誕生以來，不食葷腥，異於常童，稟性敦厚。二十三歲，受業於莊嚴寺。後聞牛頭山智威承襲達磨心印，遂前往參謁，而成為智威的法嗣。後辭智威，行腳四方，並曾居止於延祚寺。



「誌忠禪師」


（817～882）唐代僧。泉州（福建）仙遊人，俗姓陳。屬南嶽懷讓之法系。又稱誌忠。九歲（一說十五歲）時依龜洋無暸出家，後在襄州（湖北）龍興寺受具足戒。師曾參遊諸方，後參謁廬陵之草庵法義，並嗣其法。

【青原行思禪師】


　　吉州青原山靜居寺行思禪師，本州安城劉氏子。幼歲出家，每群居論道，師唯默然。聞曹谿法席（六祖惠能），乃往參禮。祖深器之。一日，祖謂師曰：「從上衣法雙行，師資遞授，衣以表信，法乃印心。吾今得人，何患不信？吾受衣以來，遭此多難。況乎後代，爭競必多。衣即留鎮山門，汝當分化一方，無令斷絕。」師既得法，歸住青原。

我看觀音信仰在中國的發展

我看觀音信仰在中國的發展


從觀音信仰在中國的發展歷始上看來，顯而易見的背後是有心人故意「炒作」的結果，辜且不論這結果的利與敝，單以佛法教義的保存上，我認為是有很大程度的扭曲。
　隋代智顗針對《法華經‧普門品》，著《觀音玄義》二卷、《觀音義疏》二卷；又針對《請觀世音菩薩消伏毒害陀羅尼咒經》，撰《請觀音經疏》一卷、《請觀音懺法》一編。智顗另一方面積極的引用《觀音三昧經》等偽經之說，明示觀音信仰之觀解，而為後世解釋普門品之典範。
知禮著觀音玄義記四卷、觀音義疏記四卷，為智顗之疏添加偈頌，並予以註釋。唐代寶思惟譯有觀世音菩薩如意摩尼陀羅尼經一卷、陀羅尼念誦法一卷，實叉難陀亦譯有觀世音菩薩祕密藏如意輪陀羅尼神咒經一卷。唐中期以後密教盛行，觀世音信仰亦有不同的發展。唐末五代時，日僧慧萼自五臺山得觀音像，安置於舟山群島潮音洞，創建觀音院，稱之為補陀落山，為觀世音菩薩之聖地。
　據傳篇幅不長之《高王觀世音經》，為增加篇幅，而有雜咒間雜於其中，於佛祖統紀成立時，已成為猥雜之文流行於民間，然其誦經之靈驗，該書作者誌磐則深信不疑；明代雲棲袾宏曾極力非難《高王觀世音經》，然而明清以來，由於受此經之影響，觀世音信仰於民間愈形深入。
清代以後，觀世音菩薩更以送子觀音之形像出現，緻信仰之範圍愈形擴展。清代弘讚著觀音慈林集三卷；順治十六年（1659）周克復著觀音經持驗記二卷，內載靈驗事蹟一一八則，卷末並附有觀世音大悲心陀羅尼、白衣大悲五印心陀羅尼經、禮觀音文、辨訛語三則。
　
釋迦牟尼佛向來不鼓勵現神通的，但是佛法傳到中國以後，卻必需藉由許多靈異事蹟來取信廣大的信眾，以保香火鼎盛；然而實在是因為中國民族根柢裡的心靈嗜好，於是傳教者也就順水推舟，來個皆大歡喜。原以為是無傷大雅之舉，卻不知實是偏離了釋迦牟尼佛的基本教義。


再說到觀音菩薩的身像，是男是女？
菩薩本是隨類現身，當然沒有一定的形象，有男相、有女相。不過大菩薩相都是大丈夫相才是 。唐代以前的觀音造像，也都是畫有鬍鬚的丈夫相。故《華嚴經》云︰「勇猛丈夫觀自在。」這就更為明瞭了。

以上參考 佛光大辭典 及 印順〈觀世音菩薩的讚仰〉

指與紙的對話

紙上的三魂加上指尖的七魄，
構繪出虛無莫測的想像空間
我思故我寫，我寫故我在。

不甘寂寞的靈魂，蠢蠢欲動，
於是聒噪起自彈指間，響起了陣陣指與紙的對話。
即便沒有主題，無厘頭的對話，總是引人側目的，
那就已達到目的了

定 的四種名稱

《攝大乘講疏卷第五．第七》卷7〈4 差別品〉：「
『定』都四名：
一者、名三摩提，此云等安。謂能平等安置於心，不令散亂高下，即是心法，令心於一境法等攝住，離於沈浮。
二、持訶那，舊言禪那，此翻為智生。以能引生智惠故也。又翻為善思，能善思量生六通慧故。又人心不高下顛倒、不噉味，故名善思。
三者、稱三摩拔提，此翻等俱至。心不高下為等，心境不相離為俱，在於觀中緣境為至。故言等俱至。
四、奢摩他，此翻寂靜。已離下地惑，惑通無復用，故名寂靜。前三名，通流、無流悉得立之；唯無流定，得此奢摩他名也。」(CBETA, T85, no. 2805, p. 997, a8-18)

回到佛法上思惟

每一個人應該有自己的看法，
這是最重要的。
故不會強求別人一定要接受我的建議。佛陀也是如此尊重弟子們的個人思想。


生活中許多待人處事上，碰撞摩擦總難免，
但是一再容忍不合理的事 ，而使自己受傷，這也非長久之計。超過負荷時，與其把自己逼瘋，還不如暫時離開。


以我的淺見 "法身慧命" 是不應該在無止境的煩惱無明當中輪迴。


除非你在逆境的折磨中還能活得自在快樂，
心能自在無礙，則外境的一切就難不倒你。
誠如佛陀說： "身苦患 但心不苦患"


 如佛經說的:
他人的冷潮熱諷，尖酸刻薄的言語，聽在耳邊確實挺難受的，
但請想想佛陀說的：
人家送你禮物，若你不接受它， 禮物會回歸對方身上；


同樣的， 他人的情緒、不禮貌的舉止或批評，
你只要不接受、不起反應，那一切也會回到他自己身上，
 你可以毫髮無傷的自在生活。


境界來時，請回到佛法上思惟，
一切就會止息下來，
同時你也才會看到 應對及處理的方法。

先讓自己親證

學佛 應該是要學習佛陀的修道過程
我們看佛陀的一生
是在悉達多太子時就度眾的嗎？
不是的
佛陀是在六年苦行開悟後，
成佛後才開始講說佛法度眾生的。

這也說明了一件鐵的事實：
自度之後， 方能度他。
自己沒有親身體悟解脫的經驗，
如何教導他人趣向解脫的道路？

以學校裡教書的老師為例，
自己必須對該科目內容明瞭熟悉以後
才有辦法為學生講解。
不是嗎？
若老師自己不懂這理論的來龍去脈，
又怎麼能為他人講說清楚？
那只會越講越模糊，
徒勞的 一盲引眾盲而已

佛陀是成佛後才開始度眾生的
學佛者 也應如是：
讓自己親證後，再開始弘法利生。
自度之後， 方能度他。

不該讀祖師大德的論著

不該讀祖師大德的論著
學佛者不宜全然讀祖師大德的論著，實因後人所稱的「大師」，往往是有著作傳世、有徒眾弘揚其師的學說，所以被稱為大師。
然這些所謂的大師並不全然是開悟的聖者，
他們可以說是佛法上在某方面的專家，未必掌握了佛法的全貌及真髓，故其理論學說是有缺失的。
以天台宗最著名的智顗大師為例，
他提出的五時八教，這說法幾乎是全中國佛教徒都耳熟能詳，並信以為真的說法，
但在二十一世紀的今日，這五時八教就站不住腳，因為是是偏見的說法，是謬誤的。然中國佛教徒一千五百年來都如此談論、其後相繼大作文章，可說是一盲引眾盲；又如何說祖師大德的著作是闡述佛陀的教理呢？
因此佛教徒應該讀原始的經文，尤其是原始佛教的教義，唯有從經文中去體證、去修行，那最是安全的途徑。