對法不動搖的信心----無生法忍

一生的信念，若是建基於變動無常的人事物上頭，那是危險且糟糕的。
對某人生起信賴，是在相對世間上的一種肯定，但並不足以將一生(甚至是來世)的生命交付出去。舉凡世間有為法皆是變動不居的，是暫時存在的現像，一切人事物都是虛幻不實的，當然不值得深信不疑。
佛教徒的"信心"不是建立在以人為對象上，
應該是建立在"佛法"上，那才是真正不動搖的信心----無生法忍。
這才是佛陀大力呼籲的 "依法不依人"

還沒自我覺悟者，應致力精勤覺悟；
已自覺者，應致力去覺悟他人。
佛陀如是教導，佛弟子該如是效法。

對境練心

佛法是為增進更完善的生活品質，是為完美人生而宣說的，故學佛修行也必是在人間生活之中。

佛法是修行在人間，生活在人間，運用在人間。

而修行又以修心為宗要，不離生活而有修證，不離生活而起大用，不離生活而有凡聖。今日沉思中有了一點靈犀，提出來給大家參考參考：

對境練心分幾種層次

1.     對境起妄念

2.     不對境也起妄念

3.     不對境起正念

4.     對境起正念 

①對境起妄念，譬如：正在吃飯時，不正念觀察、警覺進食的一舉一動，一色一香一味，反倒是妄想紛飛，想了一堆天方夜譚的事，囫圇吞棗的吃完飯，毫不知菜根香。這類的很常見。

②不對境也起妄念，譬如：要你打坐，收攝五根，但是意根收不回來，所緣境一下子就丟失，妄想是一場接一場的上演。沒外境的干擾他還是妄想紛飛，這就散心得厲害。

③不對境起正念，就是狀況②的相對。沒了外境的干擾，比較好練心，專心一意的去守住念頭，去思惟應該思惟的事項。

④對境起正念：就是狀況①的相對。正在吃飯時，便能正念觀察、警覺進食的一舉一動，一色一香一味，能如實的覺知，這心念就守得很好，把每個當下的活動都當所緣境，這專注力要很強，算是最難的一個層次。

「對境起正念」，這也就是所謂的動中禪，亦是中國禪宗所言的：生活當中時刻無處不是禪。唯有能夠熟練到這個地步，才能說佛法對生活起了改善的作用，才能說徹底的落實佛法在生活之中。

以上是我的一點小體悟，不知正確與否，還盼有志的同修斧正之。

"我"的中毒

"我"的中毒-----談工作無力感

在職場中不受主管重視，和同事也沒深厚的友誼或互動，這樣的人特別容易有”工作無力感”。

深思其中的因緣，人的自信及喜悅是來自他人的肯定與關注，若是沒有外的這些正、反面的音聲，你會感覺自己是隱形人，也就是別人把你當”空氣”，那樣日積月累下來，輕者，自信不足、全身無力；重者，自卑得憂鬱症。

這樣的人其實問題不大，且算是這個正常人，是在正常的因緣環境下，我們造就了他們。

怎麼說呢？因為一般不正常的人都以為有一個獨立存在的自我，以為自己可以決定一切，這樣的人中毒是比較深的，他們中了「實在有我」的概念之毒。

正常人就不一樣了，他們沒有中毒，或說中毒不深，他們的”自我”是很脆弱的，需要經由外在環境的形塑，需要主管同事家人等的肯定、讚美，或者是反面的指責、陷害等等互動，來確認自己的存在。這類的人也不是沒有中毒，正確的說是中毒不深，因為他雖然知道自我是由外在的一切所形塑出來的，但他還是深怕自我不存在，所以說中毒不深。

希望學佛的人 能越來越正常，把世間的人事物都看清了，自然就健康快樂，願我們生活品質越來越高。

無心栽柳

俗話說：有心栽花 花不開，無心栽柳 柳成蔭。
但我卻是 "無心栽花 花遍開"
年後將遺忘多月的水仙球根丟進水桶
隔幾日竟 撞見它們  猛喝水  抽綠葉  儼然是生意盎然的在"裝蒜"
不日便結出幾個扎實的花苞來
現在已滿室芳香 花開春暖了

種子不是不生長 只不過 "緣缺不生"
裝在紙箱裡沒水 沒陽光 置之不理
它便保持原樣 緩慢的變化 盡量保持生命力
而一但 被發現丟進水桶裡了 俱足生長的因緣
"有因有緣 水仙花開"

世間道理如此簡單易懂   人生際遇也是如此類推
但因緣要來得繁複多倍  人生要能參透 看破 便能活得自在無憂了
不論有心 還是無心  只要栽種了 因緣具備了 
花開果結 是必然 而非偶然

日出雲居

八正道的馬車

雜阿含769經 提到
行者若駕著八正道的馬車，便能順利的達到寂靜涅槃的標地‧

尊者阿難白佛言：「世尊！今日晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食，見生聞婆羅門乘白馬車，眷屬、眾具一切皆白，眾人唱言：『善乘！善乘！謂婆羅門乘。』云何？世尊！於正法、律，為是世人乘？為是婆羅門乘？」

佛告阿難：「是世人乘，非我法、律婆羅門乘也。
阿難！我正法、律乘、天乘、婆羅門乘、大乘，能調伏煩惱軍者，諦聽，善思，當為汝說。
阿難！何等為正法、律乘、天乘、婆羅門乘、大乘，能調伏煩惱軍者？謂八正道——正見乃至正定。阿難！是名正法、律乘、天乘、梵乘、大乘，能調伏煩惱軍者。」
爾時，世尊即說偈言：
「信戒為法軛，　　慚愧為長縻，
　正念善護持，　　以為善御者，
　捨三昧為轅，　　智慧精進輪，
　無著忍辱鎧，　　安隱如法行，
　直進不退還，　　永之無憂處，
　智士乘戰車，　　摧伏無智怨。」

當今台灣佛教徒提到修行法門，有人自豪的說：我是拜金剛經的，我是打坐修默照禪的，我是唸佛的，我是讀大般若經的，我是抄華嚴經的、、、
哎！ 但是 又有多少自認為修行人者，是以八正道為修行法門？
佛陀苦口婆心的話，有幾人聽？

轉心向法

頹喪的心過了一段失序的日子後，竟也開始厭煩這樣脫軌的生活。然而，我想起了禪修，靜靜的坐著看住氣息，一進一出 忽快忽慢、時而深長、時而短促，不安的心就漸漸找到定位點，不那麼慌張、六神無主，心變得清明、穩定、有力量，相對的生活就更有精神、活力，原來「轉心向法」是如此神奇不可言喻。

一杯黃土萬事空

一杯黃土萬事空，追名逐利建偉功，

休怨造化心殘忍，月自常西水自東。

苦難就是慈悲

常人總想在安穩中渡過一生，或在美好的環境中從事畢生的志業；然往往事與願違，接二連三的坎坷迭宕，使你應接不暇。於是你開始抱怨上蒼，老天怎麼不保佑你事業順利、功成名就？ 殊不知「好事多磨」之深意，一件偉大的志業，若無橫逆阻礙，大概也顯不出它的偉大。

尤其是從是神聖的事業，所要遭遇的苦難更是家常便飯，別妄想一路順暢無阻，因為「一切的苦難，都是佛菩薩的慈悲」。若能用平常心來看待這些苦難，視苦難為工作的一部份，便能坦然面對，耐心的去處理它，並且你能從中領悟到那份「佛菩薩的慈悲」。

云何「菩薩道」

生長在中國大乘佛教的環境下的佛教徒，絕大部份都自認是「大乘菩薩道」的修行者，這當然是正確而美好的自我定位，既然認定是「大乘菩薩道」的行者，就必需要先瞭解如何是名「菩薩道」？
凡夫說的都不甚準確，學佛者還是來看看佛陀怎麼說？經典裡怎麼說？這樣比較妥當。修行路上要確保不走偏邪，必需要時時回到經典上求證，所以離經而修行，隨凡夫的識智辯聰去思索自創自說、自行其是者，往往會走在危險的邊緣，一不小心落入魔網，就枉費此生走這一遭！


《大方等大集經》卷17：「何故名之為出世間耶？善男子！五受陰名為世間；菩薩善分別五陰，觀是無常乃至如涅槃性，已知此道中無有世間及世間法，知此道是無漏是出世間無所繫著，是名出世間。善男子！是名「菩薩道」。
復次「道」者，所謂如實求一切諸法，分別、選擇，不見一切諸法相續積聚無二無別，是故名道。
而此道者無有憎愛，無憎愛故名為平等；離思惟觀察餘乘，故名為廣大；去離諂，故名為端直；去離曲心，故名為無姦；斷除諸蓋，故名無繫滯；去離欲瞋恚害覺，故名無塵垢；不愛色聲香味觸，故名為安樂；去離諸魔事，故名為清涼；去離煩惱眾賊，故名為無畏；能到涅槃，故名為出要；成就靜定，故名清涼水；慧善解，故名為常明；善修慈，故名為涼樂；不捨大悲，故名進無厭；常行喜，故名為悅豫；成就捨，故名無過失；順攝法，故名為大富；成就施食波羅蜜力，故得薩婆若智辯；諸佛善護持，故名過四魔行法；不捨本願故名進無滯礙；渡一切煩惱流故名無有上；一切世間無能降伏故名無詶對。」(CBETA, T13, no. 397, p. 116, a3-23)


佛陀在這部經裡則是具體的說出：身為一個立志修行成佛的菩薩，他應該要努力完成的具體內容。《大般若波羅蜜多經(第201卷-第400卷)》卷390〈71 成熟有情品〉：具壽善現白佛言：「世尊！若菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多，修行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多；
安住內空，安住外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空；
修行四念住，修行四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支；
安住苦聖諦，安住集、滅、道聖諦；
修行四靜慮，修行四無量、四無色定；
修行八解脫，修行八勝處、九次第定、十遍處；
修行陀羅尼門，修行三摩地門；
修行空解脫門，修行無相、無願解脫門；
修行極喜地，修行離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地；
修行五眼，修行六神通；
修行佛十力，修行四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法；
修行三十二大士相、八十隨好；
修行無忘失法，修行恒住捨性；
修行一切智，修行道相智、一切相智；
修行一切菩薩摩訶薩行，修行諸佛無上正等菩提；
修行菩薩道，若未圓滿，不能證得所求無上正等菩提。」(CBETA, T06, no. 220, p. 1020, a1-21)


讀過這兩段經文後，大概就不會把「菩薩道」當做是 ”發心” 就可以了；「菩薩道」也不只是 “慈悲” 兩字即可概約得掉。「菩薩道」絕非輕易可達成，相反的，是必需千生萬死的不斷修行：六度、十八空、三十七道品、三解脫門、十力、四無畏、修三十二相好……。


諸位「大乘菩薩道」的修行者，精進奮起，加油吧!