喜與樂的差別

問曰：「何謂為靜？」

答曰：「離五蓋是為靜。喜樂者，喜者滿。

何謂為滿？    身心喜滿怡悅，邊味是喜。

樂者，棄除二苦：身苦、心苦，是名為樂。樂者，著其想味。」

又問曰：「何謂為喜？」

答曰：「心肥壯，其想希好，是名為喜；樂者，得而受之。

又言：『兩法不得相離，若有喜者則有樂，樂則有喜。喜者含入行陰，樂者含入受陰。

如人涉道渴乏無水，聞有水處即發喜心，是名為喜，到已飲水洗浴，是名為樂。』

初禪定者，初者第一禪，定者善燒，亦言禪師所觀法。」

                                                                         -----------善見律毘婆沙卷第四

瀟灑看戲

“我的存在”是個迷思，如果存在世間時，卻一直認為自己不該存在世間，不屬於此時此地的一個人卻存在著，於是內心就充滿著矛盾與沮喪。

但是，佛法揭示了：凡緣起者必不實有。易言之，凡世間法者，就是虛幻不實的，根本不存在。

故而當你瞭解佛法的真意時，內心對與「自己不該存在世間」這個矛盾應該得到了解決，你應該沒有痛苦的基礎。本來就不存在，本來就只是虛假的現像，因此不應在意它，不必為它苦惱。

放輕鬆點，只不過是一場影戲而已，瀟灑看戲就好。

混然天成

雨天喝山茶 別有一番意境，
香氣來自山中  雨聲來自雲海，
翻江海以騰雲霄，
遊太虛而臨山川，
茶雨之曲調，渾然天成。

阿含經的修道次第

《瑜伽師地論》卷第四十八：

如前〈菩薩功德品〉中所說八法能攝大乘，當知在此十三住攝。謂於第一第二住中，於菩薩藏生信、勝解、聽受、思惟；第三住中得勝意樂，趣向前行勝修行相；於餘一切乃至有加行有功用無相住中，得修廣大；於上三種淨行所攝菩薩住中，修果成滿；如來住中，當知獲得究竟出離。

玅境老解釋 八法：

「第一個，是菩薩藏教」。

「第二，即於如是菩薩藏中，顯示諸法真實義教」。前面是教，這個是義，顯示義。

「第三者，即於如是菩薩藏中，顯示一切諸佛菩薩不可思議最勝廣大威力之教」。這是單獨指佛菩薩的不可思議的威力，大乘菩薩藏裏面顯示這一點。

「四者，於上所說如理聽聞。」

前四法是第一、第二住中，「於菩薩藏生信、勝解、聽受、思惟」，包括了前四法。

第三住極喜住，就是初得無生法忍。「得勝意樂」，因為初得無生法忍的時候，有殊勝的意願，有大悲心，同時有大智慧，這叫殊勝意樂。「趣向前行」，初得無生法忍以後，不停留在那裡，繼續向前進，向於無相的境界趣進。「勝修行相；」這個時候的修行特別殊勝，以無所得的智慧修學六波羅密。  

第五法，是如理思惟為先，趣勝意樂。

第六法，就是趣勝意樂為先，入修行相。

第七法，「修果成滿」，入修行相為先，修果成滿。「從無加行無功用無相住，乃至最上成滿菩薩住」，中間有個無礙解住，一共是三個住。

第八法，到佛的境界的時候，「當知獲得究竟出離」，究竟出離，就是第八法。

依我的想法：

此處的八法，其實和阿含經裡說的修道次第是一致的，尤其是四預流支。

此處的1~4法，相當於親近善士、聽聞正法。

第5法 即是內正思惟

第6法 即是法次法向 (亦即將進入初果)

第7法 就是步入修道位 (初果~四果之間的努力階段)

第8法 就是達到涅槃解脫位了 (相當阿羅漢果位)

努力"不生" 吧!

常人貪生怕死，懂佛法的人是------怕生 不怕死

緣起法則是"此有故彼有，此無故彼無"

因此，有生必有死，現在已出生的一切有情(包括修道人在內)，不必懼怕死亡，而是一定會死亡。

那麼修行在修什麼呢？

就修誰能達到"不生"的境界，即阿含經所言"我生已盡， 梵行已立，所做已辦，自知不受後有" 。"不受後有"即是不生、無生。

為何要求"不生"? 因為"往生"以後，就是再來娑婆世界受苦，

那再度來人間起惑 造業 受苦，豈不是生生不息，無盡的生死輪迴嗎？

所以最好也不要往生，要努力修到"不生"。

善知世間集 世間滅

善知世間集 世間滅者，與在瑜伽師地論裡有更詳細的解說，分解成七處觀或八處觀

《雜阿含經》卷12：

「若多聞聖弟子於世間集、世間滅如實正知，善見、善覺、善入，是名聖弟子招此善法、得此善法、知此善法、入此善法，覺知、覺見世間生滅，成就賢聖出離、實寂、正盡苦，究竟苦邊。所以者何？謂多聞聖弟子世間集滅如實知，善見、善覺、善入故。」 

《瑜伽》43：「又諸菩薩，於其世間，於世間集，於世間滅，於能往趣世間集行，於能往趣世間滅行」

妙境老的解說：

1.「又諸菩薩、於其世間」，這是對眾生居住的世間，這就是苦－苦惱的世界，這是苦的觀察，觀察它是苦。

2.「於世間集」，這個苦集滅道的「集」，就是愛見煩惱能集成很多的苦惱。

3.「於世間滅」就是涅槃了，滅除這個世間集，滅除這個世間，就是滅諦。

4.「於能往趣世間集行」，這下面又說到「集」，世間的集是愛見煩惱，愛見煩惱就是用一個「愛」，也可以表示出世間集，「但往趣世間集」，那就是愛前面的「受」，觸緣受、受緣愛，就是因受而有愛，這受向前進的時候就是愛，這是世間集行，「於能往趣世間滅行」，你這樣做向前進就能達到沒有世間的苦集了，那就是道諦，就是戒定慧，修學出世間的戒定慧，就能滅除世間的苦集了。

這上面「於其世間」，這是一個觀，一個苦觀，於世間集是集觀，於世間滅是滅觀，「於能往趣世間集行」，就是觀受緣愛，這是第四個。「於能往趣世間滅行」，這是出世間道，這一共是五個。

 

「於其世間愛味過患及與出離，皆如實知。」

前面是五個觀，這裡有三個觀，「於其世間愛味」這是個觀，「過患」是個苦觀，這是二個，「及與出離」加起來是三個，加前面五個是八種。

5.「世間愛味」味是所愛、味是苦味，但是感覺到美，所以還是愛著，這是集諦。

6.「過患」由愛味不斷的招感生死苦，就是苦諦，這是重說集諦和苦諦。

7.「及與出離，皆如實知」，「出離」應該是滅諦和道諦是出離，加起來就是八種觀，「皆如實知」，菩薩對於世間的苦集滅道，都如實的通達無礙，

《披尋記》一四九二頁：

「於其世間愛味過患等者：〈攝事分〉說：於諸行中觀察愛味時，能善通達諸行愛味所有自相」，這本論的〈攝事分〉就是後邊，「於諸行中」這個諸行呢？也通於正報，也通於依報，這些事情都是因緣所生法，都是遷流變化的所以叫做行。「於諸行中觀察愛味時」，於觀察內心愛煩惱的時候，「能善通達諸行愛味所有自相」就能夠善巧的通達，諸行中的愛味所有的自相，究竟這愛是指什麼說的就會明白的，「即於諸行觀察過患時，能善了知三受分位過患共相」，也就是在諸行觀察過患的時候，觀察生死流轉老病死境界的時候，能善巧的了知三受，苦受、樂受、不苦不樂受，「分位」就是遇見這個境界有這個受，遇見那個境界有那個受，這個分位不一樣，但是過患都是苦惱，過患是共相。」( 玅老 T422 )

《披尋記》一四九二頁：

　　「於其世間於世間集等者：此中世間通說有情世間及器世間」，這個苦不但是指正報，色受想行識是苦，所居住器世間也是苦，這個集不但是集成了我們的正報，也集成了世間的依報，所以「通說有情世間及器世間」，「如其次第、四諦所顯」，於苦集滅道四諦，「於道諦中略復有二：一、世間道，名能往趣世間集行」這是世間道，「二、出世道，名能往趣世間滅行」，出世間的道，那就是戒定慧了。」( 玅老 T422 )

 

《菩薩善戒經》卷6〈18 三十七助道品〉：「復次，菩薩知器世間，菩薩善知器世成壞因緣。是故經說：迦延!如來善知世間，知世間因，知世間滅，知世間道，知世間味，知世間苦，知世間解脫。」(CBETA, T30, no. 1582, p. 994, a20-23)

  

《瑜伽論記》卷11〈菩提分品〉：「

景云：言於世間者，即觀苦也。

於世間集、於世間滅者，即觀集、滅也。

於能往趣世間集行者，此觀受也。因受生愛，愛是集體，受為往趣，集之行也。餘處但作七觀不觀於受。

於能往趣世間滅行者，此觀道也。愛味者，重觀於集。過患者，重觀於苦。及出離者，重觀於滅。略不重觀於道，以能觀心即是道故，以集是生死之本所以三度觀之。

 

泰云：於世間集者，受因也。

 基云：問曰：何以集諦三重觀空諦滅諦二重觀耶？

義曰：苦、集深可厭，故二三觀之。滅甚可忻，故亦重觀也。又前五觀四諦，唯重觀集。趣集之行，謂受者，以深可厭故，故重觀之。

前別觀四諦，下重觀四諦。愛味，謂集諦或是苦諦。過患，謂苦諦或是集諦。出離，謂無漏二諦為一觀也。

測云：相傳解言八種觀者。以七處善為七。無我為第八。此說不然。」(CBETA, T42, no. 1828, p. 553, b27-c14)

什麼都不要做

由於看戲者的需求，形塑出一堆演員去不斷編劇演戲，演藝圈如此，政治圈更是如此。老百姓們若是關掉電視、網路、報刊雜誌，我想不須超過一年，很多烏煙瘴氣的事情都會消失無蹤的。這是個供需的環境因素，我們不看戲，演員沒觀眾，自然就演不下去了，那就世界太平。因此，我們要做的事就是"什麼都不要做"。

對法不動搖的信心----無生法忍

一生的信念，若是建基於變動無常的人事物上頭，那是危險且糟糕的。
對某人生起信賴，是在相對世間上的一種肯定，但並不足以將一生(甚至是來世)的生命交付出去。舉凡世間有為法皆是變動不居的，是暫時存在的現像，一切人事物都是虛幻不實的，當然不值得深信不疑。
佛教徒的"信心"不是建立在以人為對象上，
應該是建立在"佛法"上，那才是真正不動搖的信心----無生法忍。
這才是佛陀大力呼籲的 "依法不依人"

還沒自我覺悟者，應致力精勤覺悟；
已自覺者，應致力去覺悟他人。
佛陀如是教導，佛弟子該如是效法。

對境練心

佛法是為增進更完善的生活品質，是為完美人生而宣說的，故學佛修行也必是在人間生活之中。

佛法是修行在人間，生活在人間，運用在人間。

而修行又以修心為宗要，不離生活而有修證，不離生活而起大用，不離生活而有凡聖。今日沉思中有了一點靈犀，提出來給大家參考參考：

對境練心分幾種層次

1.     對境起妄念

2.     不對境也起妄念

3.     不對境起正念

4.     對境起正念 

①對境起妄念，譬如：正在吃飯時，不正念觀察、警覺進食的一舉一動，一色一香一味，反倒是妄想紛飛，想了一堆天方夜譚的事，囫圇吞棗的吃完飯，毫不知菜根香。這類的很常見。

②不對境也起妄念，譬如：要你打坐，收攝五根，但是意根收不回來，所緣境一下子就丟失，妄想是一場接一場的上演。沒外境的干擾他還是妄想紛飛，這就散心得厲害。

③不對境起正念，就是狀況②的相對。沒了外境的干擾，比較好練心，專心一意的去守住念頭，去思惟應該思惟的事項。

④對境起正念：就是狀況①的相對。正在吃飯時，便能正念觀察、警覺進食的一舉一動，一色一香一味，能如實的覺知，這心念就守得很好，把每個當下的活動都當所緣境，這專注力要很強，算是最難的一個層次。

「對境起正念」，這也就是所謂的動中禪，亦是中國禪宗所言的：生活當中時刻無處不是禪。唯有能夠熟練到這個地步，才能說佛法對生活起了改善的作用，才能說徹底的落實佛法在生活之中。

以上是我的一點小體悟，不知正確與否，還盼有志的同修斧正之。

"我"的中毒

"我"的中毒-----談工作無力感

在職場中不受主管重視，和同事也沒深厚的友誼或互動，這樣的人特別容易有”工作無力感”。

深思其中的因緣，人的自信及喜悅是來自他人的肯定與關注，若是沒有外的這些正、反面的音聲，你會感覺自己是隱形人，也就是別人把你當”空氣”，那樣日積月累下來，輕者，自信不足、全身無力；重者，自卑得憂鬱症。

這樣的人其實問題不大，且算是這個正常人，是在正常的因緣環境下，我們造就了他們。

怎麼說呢？因為一般不正常的人都以為有一個獨立存在的自我，以為自己可以決定一切，這樣的人中毒是比較深的，他們中了「實在有我」的概念之毒。

正常人就不一樣了，他們沒有中毒，或說中毒不深，他們的”自我”是很脆弱的，需要經由外在環境的形塑，需要主管同事家人等的肯定、讚美，或者是反面的指責、陷害等等互動，來確認自己的存在。這類的人也不是沒有中毒，正確的說是中毒不深，因為他雖然知道自我是由外在的一切所形塑出來的，但他還是深怕自我不存在，所以說中毒不深。

希望學佛的人 能越來越正常，把世間的人事物都看清了，自然就健康快樂，願我們生活品質越來越高。